从历史上民间信仰发展的情况考察，一些民间信仰人物及其故事随着岁月的流逝，其传说亦被逐渐淡化而趋消失，而一部分民间信仰人物及故事则相反，尽管时代之变迁、人文的发展也未能逊色，并成为民间道教或佛教的重要内容被宗教化。福建的张圣君、陈靖姑以及清水祖师、定光古佛即属后者。而其中的张圣君和陈靖姑因其影响较著而派生出了“法主公教”和“夫人教”。这里主要简述福建与台湾的   “法主公教”形态及其相互关系。
      （一）道坛之“法主”崇祀
      所谓的“法主公教”，是道教闾山派中的一个支派。其教派虽祀闾山教神祗，但张法主公之地位却较其他神祗突出。这里主要介绍“法主公教”作为教派形态中的法主神，于道坛意识中表现的几个方面。
      1、尊奉张法主公
      无论道坛自称道教、法教或瑜伽教、以及巫教（各地称呼不一），但都称其法主为“张圣君”、或供奉“法主公”神像，或以张法主公之名标明于神龛之神位牌上者，一般都属于法主公教。在各地道坛中，以往多供有法主公木雕神像，神像有立、坐两种，最常见的为坐像。其神像造型为：面为红黑色，额前一个大肿包，秃顶脑后散发，双目圆睁，大耳方口，长须五绍，威武善相；身著甲胄，正襟危坐，左手捻“朦胧诀”压盘身之蛇头于膝上，右手持剑顿膝，指锋指上前方：双足铣，左脚指尖向上，意为开天门，右脚指尖向下，意为塞地户；肩背上有蛇缠绕，蛇首在左手下，蛇尾顺于右肩腋下。法主公像一般连座成为60公分左右。个别道坛之法主公神像之左手为“紫微诀”，余皆大同小异。
      2、祖庙神诞与请香
      凡供奉法主公的法主公教道坛，一年有两次庆诞活动，一是正月元宵期间到祖庙请香，一是七月廿三到祖庙接火，或在本社区寺庙举行庆醮活动。其中一部分是正月庆醮，亦到供奉陈靖姑的祖殿接火者，一般是出于对闾山教的认同，同时，有的地方道坛传说将陈靖姑说成是张圣君的师妹，因同师同法而共庆之，但其实质上是庆贺三元之上元节，而真正的神诞与请香都在七月二十三日。在永泰盘谷等地（特别是张圣君出生与成长的地方），都有“廿二功德、廿三酿”之说，即说张圣君化身之时为七月廿二日。所以在廿二日上半夜开坛，故又有“瞑头做功德，瞑尾做生日”的说法。闽清金沙堂祖殿考证：七月初八为坐化日。
      3、请法主公词与法主公符咒
      各地道坛师公在仪式之“请神科”中首先都要请与本教派关系密切的法神。在法主公教道坛中，无论其科仪本或符咒资料中，都有必不可少的“请法主公词”和“法主公符”及“法主公咒”之类的法科内容。如永泰县嵩口镇龙湘村半山自然村陈姓显承坛《元宵请圣科文》之“请法主公词”云：一声龙角应乾坤，应开金沙祖殿门，五雷法主张师父，少年舍身入瑜伽。……四十五岁功限满，即时寻龙到金沙。看见金沙黑沙起，九龙潭头脱化身。四边弟子专迎请，一炉香火万家兴。千处祈请千处显，万家祈请万家灵。奏请福州闽清县平角太平山，金沙九龙潭头、五雷法主圣君、千里寻吾角声清，飞云走马降醮筵，三天法主降，三天法主亲降临。 （陈姓显承坛抄本《元宵清圣科文》页五）
      此外在科法之运作中，还有许多与张法主公相关的符、咒、诀。特别是其中的“张公圣君咒”，如德化石牛山地区之水口镇梨坑村黄姓“进发坛”所用的咒语，其文词最长达一百多句，而短的亦有二十九句。其内容多与上引“请法主公词”相差无几，多引述张法主从童年到脱化凡身的经历，而其最后多有“急急如律令”云云。
      在台湾之闾山教道坛中，法主公教的文化现象似有所淡化，张圣君的法主公地位比其发样地的闽清、德化、永春、安溪一带似有减弱，他仅被作为“五营兵马”（张、萧、刘、连、李）的“东营张圣者”出现于“请五营圣者咒”中，这种现象仍然可以说明“法主公教”在台湾的影响，同时也可以观照此教派在台湾的衍变之一斑。
      （二）法主公教道坛概况
      “法主公教”的道坛，是由奉教主体（即师公）及其相关设备组成。这里主要介绍师公、法器、法服等方面情况以观大略。
      1、师公
      法主公教的主体，一般称师公、或称法师，但也有道师、道士之称。其师传多源于本宗族之祖坛，但亦有特殊情况下的师传徒，或岳传婿现象。成为一名合格的师公，一般经过学徒、成师、过法三阶段的经历。在永泰、闽清、德化等地，过去成年师公一般都到永泰的长庆镇赤峰村之道坛去“过法”，所谓“过法”即是道法门中之“传度”、“授篆”；而接近龙岩漳平之安溪、华安、大田等地的道师则往漳平市永福镇去“考法”。只有在“过法”后，师公才能在“道法门中”及社区得到承认。闽中地区的“过法”已于五十年代后中断，而闽西南永福之“过法”则于近年仍有行持。
      法主公教的师公法号并不统一，则应视其道法传统而定。如该道坛之道派多行持闾山教之醮事或祈禳法事者，则多仅取一法号，如“张法×”。而该坛除上述醮事外还有较多的超度亡魂的功德道场的话，则有佛教斋科之科法，而有与佛教相关的法号。但其法号是有错系的，如古田县沂洋村倪姓福佑坛之传谱为：真、如、性、海、道、德、圆、明、清、静、智、慧等十二代，现已传至“静”。大凡法主公教师公之双重法号都与其行“红师”（醮事、祈禳法事）、“乌师”（功德超亡道场）有关。在仪式中不可混用，行“闾山法”则用法号，行“金山法”则用佛号。个别道坛虽有红白双做的科法内容，但因师公多未“过法”不敢取法号，而亦有一些道师则仅有佛号而无法号。
      2、法器
      法主公教道坛法器，各地大体相同，有法铃（三叉铃或佛铃两种，分别用于红、白道场）、雷令、朝笏、铃刀（或称师刀）、麻蛇（法绳）、龙角、答杯、法印、师铃（双铃）、七星剑、戒尺（镇木）、手炉、锡杖、木鱼、磬等。其中之答杯有山羊答，铜答或蛤答之分，而龙角在各地差别最大，在闽中主要有锡制、木制二种，锡制又有短角、长角之分。长角为两截，可伸缩，长达138公分，头部（吹口部）74公分，尾部64公分。而木制龙角有红、黑两色之别。另外，在台湾还有牛角（有水牛角、赤牛角），此于福建则罕见之。
      3、法服
      此教派的法服（包括头饰），因各地道法传统之差异而呈多样化。但一般都与红、白法事的科法有直接联系。按道坛俗称有大场、小场、功德三类。
      大场：头扎网巾、上戴莲花冠（过法后可插如意），身穿“红掌”（即红道袍），前后均有八卦图案；一些道坛还有头戴道巾（俗称“仙巾”、“九龙巾”），身穿青衫。此等妆扮多用于社区醮仪及大型法事。
      小场：头扎法巾（红布巾）、额戴神冠（有虎头冠、龙凤冠、五岳冠等多种），上身着便服，下身系神裙（即红裙）：或头扎网巾道冠、身系神裙；或额前戴法镜（圆形、铜制有带扎于头上，或称水星镜），下身系法裙。
      功德：头戴黑色和尚帽，额上扎五佛冠，身穿“黑掌”（即黑色素道袍）：或头戴毗卢帽（俗称“唐僧帽”），身穿黑袍、黄袍等。如有“加持科”则要披袈裟。
      台湾法主公教之法服，据刘枝万先生《闾山教之收魂法》一文介绍说：法主公教法师之服装，亦具有其特色。据云，往昔举行隆重仪式，必穿正式服装。其制，头戴一种皮革制之冠，谓之“眉”，并插上“五营头”……；身上披甲，背插“五营旗”；穿靴；打扮雄威，宛然戏台上之武将，亦颇古怪。……惟此形法裙，广被各派法师备至僮乩所穿用，质地以白布居多，黄布次之，亦有用红色者，但皆素面无故。然而此一教派却别出心裁，质地按五方色，用兰（表示青色）、红、白、黑、黄等色布料，并在每件左脚之一片上彩画（或绣）一条龙，右腿一只虎，谓之“龙虎裙”，与“眉”冠双管齐下，显示法主公教之独用标识。（刘枝万《闾山教之收魂法》，载《中国民间信仰论集》，页二一九）
      从上述台湾法主公教之法服中，可以看出此乃传入台湾后之变异现象，想来自有其衍变发展的理由及依据，从而被民众所接受。
      （三）法主公教科法类型
      法主公教，是一种道教与佛教参半，既有道法（包括巫法），又有佛法（瑜伽法）的半佛半道的宗教形态。是宋代瑜伽教在福建的遗存形态。作为一支被社会认同的教派，应有其相应的科法范畴，其中包涵特有或共有的教法、科仪，以与其他教派产生区别。在目前所接触的法主公教之教派道坛中，其主要的教法内容及类型有如下一些情况。
      1、各道坛教法情况
      我们先来看一下各地道坛对其科法内容的认同：
      （1）永泰嵩口镇龙湖村半山自然村陈姓显灵坛称，其道坛有三种教法，即：金山师、闾山师、茅山师。
      （2）嵩口镇林洋村新兴坛称其道法有：释伽、闾伽、瑜伽之三法。
      （3）三明市中村乡埔头城小蕉村永盛衙称其道法有：金山科、闾山科、清微科。
      （4）闽清县金沙镇广峰村林氏贤兴坛称其道法有：金山科、闾山科、茅山科、车山科。
      （5）闽侯县洋里乡刘洋村季姓福佑坛称其道坛有：金山、闾山、茅山、车山、横山等科。
      （6）古田县沂祥村倪姓福佑坛称其道法有金山道、闾山道、茆山道、车山道。
      （7）德化县石牛山水口镇梨坑村黄姓进发坛道法主要有闾山、灵山二科。
      上述道坛最普遍的存在“金山科”和“闾山科”，而且都把“金山”摆在首位，这就是法主公教之最突出的教派特征。至于其中的“师”、“科”、“道”的概念都是相同的，即教法的意思。
      2、各种教法名称与内容
      金山科：亦称灵山科，金山道，是法主公教中的最重要的科法之一，俗称功德道场，“乌狮”亦有“做瑜伽”之称，属于“斋科”，是为超度亡魂而设的科法。但在各地道坛中，此科的内容也不尽相同，如三明小蕉村道坛又有“武功德”、“文功德”之分。“武功德”是为非正常死亡者（如投河、自杀、车祸等）而设，有闾山科武法的参与，主要是要先驱煞、后超度，其中主持师公三人，中着红袍者为太上老君，左为头陀，右为头沙，仪式规模较大；而“文功德”是为老、病等正常死亡而设，仅有超度亡魂之意。但在个别农村亦有寺庙清酿而行“金山科”者，此亦因地而异。
      闾山科：是法主公教最主要的科法之一，主要用于社区打醮、祖殿接火、过法传度、驱瘟祈雨等大型酪事，以及民家儿童过关、老人祈寿等喜庆之仪式，民间俗称“红狮”。
      茅山科：在一些道坛中，茅山曾写作茆山，常以“闾茆二洞”名称出现。考之法主公教中的“茅山科”，主要涵意为两个，一是普遍的认识是“茅山是邪法”，在师公“过法”传度时列入“十戒”之内。但为何又在道坛中存在，其道理在于俗信观念中，有一些邪神妖鬼用“闾山正法”是治不了的，所以要用邪法“以邪压邪”，如女性之疯癫、狐狸作祟、山魈迷人、恶煞伤人等等，则要用“茅山法”治之（1998年9月12日闽清金沙堂福佑坛访谈录）；一是在俗信生活中有一些行为用“正法”亦行不通，而要用“邪术”来完成，如民间夫妻感情分裂，则要用“做和合”而使之夫妻在巫术驱动中而言归于好 （闽清金沙镇贤兴坛林法师提供） 。此含意与“黑巫术”之感应相同。此外，“茅山法”还有一些残害人的含意。具体的“茅山科”在今日道坛中已基本消失。
      车山科：法主公教派内之“车山科”，是为世人罕闻之科法。据师公所述，是以往为猎户而设的教法，猎户亦设“车山神坛”祭祀之。其所奉之神为陈五、陈六、陈七、陈八，不知为何许神，存疑待考。其中还有“车山龙”、“车山虎”之称 （闽侯福佑坛季高衔提供） 。另外亦有人说“车山科”供奉“盘古帝王”（金沙镇贤兴坛林法师提供）。目前由于猎户的消失，“车山科”早已名存实亡。
      横山科：在法主公教中经常出现其名称，而以“闾茆横三山”之名出现．师公也多解析其持龙角、执师铃之表演为“三山”表象，即头为“闾山”、左手执为“茅山”、右手执龙角为“横山”。但据师公所说：“横山，仅是道教中之名称，在教派中无实际作用。据说与张天师有关而已。”有关“横山科”之来源尚有待考证之。清微科：此为三明小蕉村永盛衙道坛中之教法形态之一，据说行持时穿生衣（即青衫）、戴老君帽（道冠）。主要科仪为念经、遣流霞（女性血病）、保平安等所设。清微科应源于宋代道教之清微派，在闽西北之泰宁、明溪等地“普庵教”道坛中多有此科法，想必受其影响之故。